随着历史的发展，在不同的文化背景下，中国形成了特有的四大茶道流派。
贵族茶道生发于茶之品，旨在夸示富贵；
雅士茶道生发于茶之韵，旨在艺术欣赏；
禅宗茶道生发于茶之德，旨在参禅悟道；
世俗茶道生发于茶之味，旨在享乐人生。
贵族茶道
由贡茶演化而来的贵族茶道，为达官贵人、富商大贾所兴，茶、水、火、器无不借权势和金钱求其极，其用心在于炫耀权力和富有。
茶虽为洁品，但当它的功能被人们所认识，被列为贡品时，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成员，继而是达官贵人。
中国古代社会是皇权社会，皇家的好恶最能影响全社会习俗。
为了贡茶，当时男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。茶之灵魂被扭曲，陆羽所创立的茶道生出一个畸形的贵族茶道。茶被装金饰银，脱尽了质朴；茶成了坑民之物，不再济世活人。
贵族茶道的茶人是达官贵人、富商大贾、豪门乡绅之流的人物，他们不必会诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有地位；二要富，有万贯家私。于茶艺四要“精茶、真水、活火、妙器”，无不求其高品位，用“权力”和“金钱”以达到夸示富贵之目的。
贵族茶道虽有很多违情背理的地方，但因为有深刻的文化背景，这一茶道成为重要流派香火绵延，今日，我们不得不承认其存在价值。
雅士茶道
古代的“士”有机会得到名茶，有条件品茗，使他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，他们又最先体会到茶之神韵。
正是“士”雅化了茶事并创立了雅士茶道，受其影响，此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。
茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等。这些茶学相辅相成，使饮茶升华为精神享受，进而形成中国茶道。
雅士茶道的茶人主要是古代的知识分子，“入仕”的士为主体，还包括未曾发迹的士，有一定文化艺术修养的名门闺秀、青楼歌妓、艺坛伶人等。
对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。
茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。
“雅”体现在下列几个方面：一是品茗之趣；二是茶助诗兴；三是以茶会友；四是雅化茶事。
正因为文人的参与，才使茶艺成为一门艺术，成为文化。文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士茶道。
禅宗茶道
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。
僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成，立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
和尚饮茶的历史由来已久，《晋书·艺术传》记载：“敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。”
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”
“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”“参禅'之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是千真万确。
世俗茶道
茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气；行于江湖，染几分江湖气；行于商场，染几分铜臭；行于清汤，杂几分脂粉气；行于社区，染几分市侩气；行于家庭，染几分小家子气。
熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。“世俗茶道”，其中大众化的部分发展前景看好。
清代查为仁《莲坡诗话》中有一首诗：书画琴棋诗酒花，当年件件不离它，而今七事都更变，柴米油盐酱醋茶。
茶已是俗物，日行之必需。客来煎茶，联络感情；家人共饮，同享天伦之乐。
茶中有温馨，茶道进入家庭，贵在随意随心。茶不必精，量家之有；水不必贵，以法为上；器不必妙，宜茶为佳。
富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得茶趣。
