近些年，日本茶道在国内也逐渐流行起来，大抵是这样一幅画面：一间素雅洁净的房间内（也可能是高端奢华的会所），一位身穿和服的女子（更多时候是穿旗袍的美女），一丝不苟的演示着一系列繁杂的动作，最后给客人递上一杯茶，再摆上两盘精致的点心。
很多人会很疑惑，不就是喝个茶嘛，倒点茶叶，开水一泡，还搞这么多幺蛾子。实际上日本人在平时喝茶也是直接冲泡茶叶的。但是茶道在日本依然有着崇高的地位，而且据说有非常多的流派，每个流派都有自己的讲究。那些看起来很古板的动作，到底有什么意义？日本茶道到底是在展示什么呢？
实际上日本茶道是一种审美，一种对待生活的方式。要了解日本茶道，不得不提一个人，冈仓天心。冈仓天心是日本明治时期著名的美术家、美术教育家、思想家，有着“明治奇才”的美誉。他创立了东京美术学校，培养了一大批著名画家。他还创立了日本美术院以及展览，领导了新日本画运动，向全世界宣传日本文化和东方文化。
冈仓天心从小除了学习汉学，从7岁的时候就开始在外国人开办的学校学习英语。在全面了解东西方文化的情况下，他对东西方文化进行了对比，发现了西方文化中的弊病。因此，他极力推崇东方文化，希望用东方文化中的优点来克服西方文化中的弊病。
1906年，冈仓天心写了这本《茶之书》，系统阐述了日本茶道的历史渊源和其所蕴含的东方精神。这本书当时在美国出版，出版后风靡世界，入选过美国教科书。从此以后，日本茶道开始被全世界所知。
冈仓天心为什么要推崇日本茶道？
《茶之书》出版前一年，也就是1905年，日俄战争爆发。东方国家日本，居然打败了西方大国俄国。在我国的历史教材上，我们将这场战争描述为帝国主义之间的战争，除了作为受害者的控诉，中国人对这场战争并没有更多的描述。
不过这场战争在当时对西方世界产生了巨大的心理冲击。
十九世纪末二十世纪初，西方国家开始了工业化浪潮。依靠工业化的力量，西方国家瓜分了世界，全世界大部分地区不是沦为殖民地，就是沦为半殖民地。本来走在人类文明发展的前沿的亚洲文明没落了。西方国家当时普遍认为西方的胜利是因为文化和人种的优越。
日本打败俄国后，白人至上的优越感受到了冲击。但是西方国家没有反思白人至上理论的缺陷，反而污蔑亚洲人，称亚洲人的胜利是黄祸。
对日本来说，日本的胜利只是证明了工业化的优势，证明了全盘西化的正确，强化了对工业化的追求，也刺激了日本对外扩张的野心。工业化的深入加上扩张野心的膨胀，日本社会处于普遍的焦虑和躁狂之中。对东西方文化都非常熟悉的冈仓天心发现，作为东方文化的代表，日本茶道可以克服西方文化的弊病，能够有效缓解人们的焦虑。
冈仓天心还认为既然东方文化如此优越，亚洲人应该联合起来，对抗西方，而作为东方文化的优秀传承者日本应该成为亚洲的领导者。这一思想成为后来的“大东亚共荣”的理论基础，当然了，这是后话，并非冈仓天心的本意。
日本茶道的历史渊源
茶叶原产于中国，中国人喝茶的历史非常悠久，至少有两千年。人们喝茶的方式大致经历了三个阶段：煎茶、点茶和淹泡茶。
最初茶叶被当做一种药物，魏晋南北朝时期，茶成为一种饮品。这个时期饮茶的方式比较原始，茶叶会被制成茶饼，和米、姜片、盐、奶等等一起煮。这种煮茶的习俗至今在西藏和蒙古部落仍然很流行，比如奶茶。
茶道诞生于唐朝。陆羽写了一部《茶经》，系统阐述了茶道的规范。此时人们依然使用茶饼，像煎中药一样煮茶，所以称为煎茶道。
在《茶经》中，陆羽论述了茶树的特性，讲了怎样选茶叶制茶，还专门讲述了喝茶的工具和煮茶的方法。陆羽认为青瓷是最好的茶器。煮茶的时候，最好使用山泉水，水只能沸腾三次，第一次沸腾时加盐，第二次沸腾时加掰碎的茶叶，第三次沸腾时加一勺冷水，这样煮出来的茶才是最好的。《茶经》问世后，陆羽一下子名声显赫，不仅受到文人墨客的追捧，还成了皇帝的座上宾。
众所周知，日本曾经大规模学习唐朝，煎茶道也跟着传入日本。不过当时仅限于一些寺庙，并没有普及，估计是要求太高了，青瓷很罕见，茶叶也很难得。
到了宋代，饮茶的方式变了，此时流行点茶，这是茶道的第二个流派。大概流程如下：人们先用石臼将茶叶研磨成细微的粉末，然后将茶末加入热水中，再用细竹丝制成的竹筅搅拌。磨成粉的茶末就是我们现在熟知的抹茶，也就是说抹茶的历史非常悠久，有一千多年了。饮茶时还要搭配一两样精致的点心，所以叫点茶。
和煎茶道相比，宋代的点茶道有很大的不同，人们选择蓝灰色或者深棕色的厚重茶碗，不再往茶里加盐。人们对茶的热情比唐朝高得多，茶客们竞相发掘新品种，还会定期举办斗茶大会。据说宋徽宗就是品茶的高手，为了珍稀的茶叶他可以一掷千金，甚至亲自写书，论述二十种茶的优劣。他得出结论，白茶最稀有，品质最佳。（果然是不务正业的皇帝）
当时禅宗盛行，点茶道被引入禅宗仪式，具有相当的仪式感。禅宗流传到日本后，迅速普及，宋代点茶道在日本成为主流。经过上百年的流传演变，宋代点茶道在日本出现了很多流派。公元15世纪，在幕府将军足利义政的大力倡导下，茶道的仪式被正式确定下来，日本茶道从此形成。
16世纪，侍奉丰臣秀吉的茶道大师千利休进行了全方位的改革和完善，他将茶道的精神扩展到了日本文化的各个方面。日本茶道已经超越了茶本身，融合了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、礼仪等诸多方面，成为一种美学。
明朝末年，淹泡茶传到了日本。淹泡茶就是将茶叶淹泡在热水中，明初就已经出现，在明朝一直很流行，点茶此时已经失传。除了冲泡方式，淹泡茶用的茶碗往往是轻薄的白瓷，和宋代的深色厚重茶碗差别很大。日本人很快接受了这种方便的饮茶方式，在日常消费中不再使用粉末状的抹茶。不过日本茶道的地位并未受到撼动，茶道中也依然使用抹茶。
日本茶道美学
日本茶道作为一种美学，主要通过三个途径来体现：一是茶室设计，二是艺术鉴赏，三是花道艺术。
先来说说茶室的设计。
茶室被称为“空之屋”。它是一间单独的小房间，最多只能容纳五个人。茶室本身没有任何装饰，内部的布置也会随时变化，但东西极少，非常简约。茶室从屋顶到地面，都是浅色，即使是白天，也是幽暗的，只容许少量的阳光进入。在这个装饰简约的单独小屋中，人们可以放空自己的心灵，无论外面的世界怎么变化，人们在这个小房间内都能感受到一种自由，一种人与自然的和谐。
不过简约并不代表简单，茶室还被称为“风雅之屋”。茶室的建筑选材和施工都非常讲究，一般用木材建成，屋顶用茅草，由最出色的木匠来建造。一座理想茶室的造价，也许比豪宅还贵。被茶师选中的木匠，是工匠中最出色而且备受尊崇的阶层。茶室内所用的茶道器皿，都要精挑细选，要符合禅宗教义。除了搅拌用的竹筅和擦拭用的茶巾必须是簇新洁白的，其他的器具都必须有历史感。进入茶室的宾客也必须穿淡雅的衣服才能进来。
茶室内的一切必须绝对洁净，不能有一粒尘埃。清扫茶室，保持洁净本身也是茶道的艺术，也是一种美，而不是单纯的洁净。比如花朵上有清水在滴落，就不需要抹掉，因为有一种露珠清凉的美感。茶道大师千利休曾经让儿子绍安打扫庭院，绍安完成工作时，千利休总是说不够干净，要求他重新做一次。一个小时后，绍安说：“父亲，已经没有可做的事情了，石阶洗了三次，树木都洒过水，地上没有一枝一叶。”千利休却骂他愚蠢，然后自己走到院中，摇动一棵树，让金红色的树叶散落一地。千利休要的并不是洁净本身，还需要美和自然。
茶室还有一个名号，“不圆满之屋”，暗示装饰美学中的不追求对称性。茶室内有一个壁龛，上面放着一件艺术品和插花，供客人欣赏。屋里的布置也经过精心挑选，颜色和设计都不能重复。比如摆了花卉就不能有花的绘画；如果用了圆形的水壶，装水的盆就必须有棱角；茶碗如果是黑色釉彩，茶罐就不可以用黑漆。物件摆放时，不能放在房间正中间，避免空间上切割成相同的两块。
在美学上，对称意味着圆满，在追求圆满的过程中，人们常常会过于重视圆满的目的，忽视了过程。而将不圆满作为目标，反而会对过程更加重视。茶室的不圆满，为客人留下了足够的想象空间。在道家和禅宗哲学中，体验过程要超过达成目标，生命和艺术的力量，存在于向更完美发展的可能性中，在不完美的尘世之中，心灵才能更加完善，才有机会领悟到真正的美。
再看艺术鉴赏。
坐在茶室内看茶道表演，就是在欣赏艺术。茶室本身是一件艺术品，茶师的表演也是一种艺术，茶室内的每一件器具都是艺术品，茶室内也会额外摆放一件艺术品。
据说茶道的仪式就来源于禅宗拜佛的仪式。完美无缺的完成琐碎的工作，这种理念渗透在日本茶道中。从进入茶室的门开始，迈哪一只脚，怎样摆放茶具，怎样将茶碗递给宾客，都有严格的规范。动作非常繁琐，而且要求每一步动作都要做到规范，都要做到完美无缺，做到圆满。坐在茶室中，欣赏茶师的表演，人们的内心可以感受到生命的真实存在。在禅宗看来，通过细微的动作，体验生命的真实存在，就是一种伟大。
不过对于很多现代人来说，就算坐在茶室中，恐怕也很难体验到艺术的美。有人会认为艺术鉴赏这种事离自己太远，这种事属于有钱有闲的人。实际上艺术鉴赏跟钱没有关系，艺术鉴赏只跟个人情感有关，而人类理解艺术的能力是无限的。
现代人的心是封闭的，情感是被隔离的，即使站在一件伟大的艺术品面前，人们也很难欣赏到艺术的价值。人们对艺术品的追捧，并没有真实的情感。他们追求的只是昂贵和时髦，而不是别致和高雅。工业生产出来的所谓艺术品，不过是技巧的展现，缺少对人性的关怀。
在冈仓天心看来，提升艺术鉴赏能力非常简单。打开自己的心，去感受艺术品，跟作品表达的情感链接，获得情感共鸣。好的艺术作品会将欣赏者带入作者自己的情感世界。欣赏者一旦进入到了作者的情感世界，就可以超越自我。所以好的艺术品一定是别致的，只有一部分人能够欣赏。
有这样一个例子，茶道大师小掘远州收藏了很多艺术品，弟子们夸赞说他在艺术收藏方面品味高雅，甚至说他比千利休品味更高。小掘远州听到后，却很伤感，他说：“这只能证明我的平庸，伟大的千利休收藏的都是只有他自己欣赏的作品，而我却追随大众的趣味，千利休实在是千里挑一的茶师。”
所以，艺术鉴赏纯粹是个人的事情，你如果能从一件作品中感受到作者的情感，这个作品在别人眼中哪怕再廉价，再不足为奇，对你来说，却是件无价之宝。这就是艺术的美。
再来说说花道艺术。
在日本，花道几乎是和茶道同时诞生的。花道虽然发展成了一门独立的艺术，但它无法脱离茶道，它本身就是为茶室设计的，花道必须服从茶室的整体风格。花在茶室中的地位可以说非常尊贵。茶师摆上花，旁边就不需要再摆放其他东西了，因为担心会干扰花的美，甚至连绘画都可以不摆。客人进入茶室时，会先向花鞠躬，然后才向主人致意。
花道艺术并不是简单的将花卉裁剪后插入容器里，茶师的花道是同环境相契合的艺术，在处理花卉时，真实的贴近生命和自然，才能打动人心。在茶道师眼中，那些将花卉裁剪后插入容器，或者是将花卉采摘下来装饰宴会的行为都是对生命的漠视，是一种犯罪。茶道师只选择花卉，将花盆在茶室摆好后，任务就结束了。客人自己会感受花草的生命力，听花朵讲述自己的故事，这种生命的故事才是花道艺术的美。
以上就是日本茶道的美学，本质上是一种生活态度。它基于道家的理想，用的却是禅宗的修行方式。禅宗提倡在世俗生活中修行，认为“修行就是穿衣吃饭”。对于大多数人来说，穿衣吃饭只是一种惯性行为，我们很少会去关注自己穿衣吃饭时的内心状态。禅宗的修行要求时刻保持对内心状态的觉察，穿衣吃饭这种最简单最容易被忽略的动作，就成了禅宗修行最关注的地方。在禅寺中，所有僧人都被分配了特定的工作。小和尚的工作反而是最清闲的，资历越高、最受敬重的和尚却干着最卑微最繁重的活儿。而且无论工作多么琐碎，都必须完美无缺的完成。因此，在《茶之书》中，冈仓天心认为，道家奠定了茶道美学理想的基础，而禅宗则是将这个理想付诸了实践。
